Nơi Thánh.
Ban đầu Giáo hội CĐPL tin rằng nơi thánh được tẩy sạch vào năm 1844 (tức là vào cuối thời gian 2300 ngày/năm, theo cách họ diễn giải không chuẩn xác về Đa-ni-ên 8:14), đó là ở dưới đất. Theo cách diễn giải này, nơi thánh dưới đất sẽ được tẩy sạch khi Đấng Christ tái lâm để phán xét. Thế nhưng Đấng Christ đã không tái lâm vào lúc đó, thế là họ quay ra tin rằng nơi thánh đó không ở dưới đất, mà là ở trên trời – đó là một đền thánh trên trời. Theo cách giải thích này, Đấng Christ vào đền thánh trên trời năm 1844 để bắt đầu một giai đoạn mới trong công tác chuộc tội của Ngài. Những đoạn trích sau đây từ các ấn phẩm của Giáo hội CĐPL cho thấy họ hiểu nơi thánh theo cách đó:
“Thay vì Đa-ni-ên 8:14 chỉ về sự thanh tẩy dưới đất, thì bây giờ rõ ràng là câu đó chỉ về công việc hoàn tất của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta ở trên trời, sự hoàn tất công cuộc chuộc tội, và chuẩn bị cho dân sự đón mừng ngày Ngài tái lâm” (Lời chứng, quyển 1, tr.58).
“Chúa Giê-xu vào nơi chí thánh trên trời (đền thánh), vào cuối thời gian 2300 ngày của Đa-ni-ên 8, tức là năm 1844, để làm động tác chuộc tội cuối cùng cho tất cả mọi người nào có thể hưởng được ích lợi của sự cầu thay của Ngài” (Những Bài Viết Đầu Tiên, tr.253).
Nói thế xem ra sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá chưa hoàn tất công cuộc cứu chuộc (dẫu rằng Ngài đã từng kêu lên: “Mọi sự được trọn!”). Trái lại, sự chết của Đấng Christ chỉ dời tội lỗi chúng ta vào nơi thánh trên trời, chỉ xử lý một phần, chớ không xóa sạch đi:
“Huyết của Đấng Christ, dẫu rằng giải thoát tội nhân ăn năn khỏi sự kết tội của luật pháp, nhưng không xóa sạch tội lỗi… Tội lỗi sẽ được cất vào nơi thánh cho đến sự cứu chuộc cuối cùng” (Giáo Phụ và Tiên Tri, tr.357).
“Cũng như tội lỗi của dân sự ngày xưa được dời theo hình bóng vào nơi thánh dưới đất bởi huyết của con sinh chuộc tội, thì tội lỗi của chúng ta cũng thật sự được dời vào nơi thánh trên trời bởi huyết của Đấng Christ” (Đại Tranh Biện, tr.266, lần xuất bản năm 1886).
Khi Đấng Christ thăng thiên, Ngài vào Nơi Thánh của đền thờ, ở đó Ngài bắt đầu công việc cầu thay của mình và kết thúc năm 1844. Sau đó, Ngài đóng cửa Nơi Thánh lại, mở cửa Nơi Chí Thánh ra và bắt đầu công việc thẩm tra (xem phần sau) là công việc sẽ kết thúc công cuộc cứu chuộc. Thật là rối rắm – tội lỗi được xử lý một phần trên thập tự giá, nhưng không được chuộc hẳn cho đến mãi sau này, và điều đó còn phụ thuộc vào kết quả thẩm tra của Đấng Christ.
Thẩm Tra.
Sự thẩm tra của Đấng Christ bắt đầu khi Ngài vào Nơi Chí Thánh năm 1844. Mục đích của sự thẩm tra này là để xem người nào trong số những kẻ sống và kẻ chết xứng đáng được nhận sự sống đời đời. Ellen White giải thích việc này như sau:
“Sự hầu việc của thầy tế lễ bao nhiêu năm qua trong căn thứ nhất của đền thánh… tượng trưng cho công tác mà Đấng Christ đảm nhiệm khi Ngài thăng thiên… Trong suốt 18 thế kỷ công việc này được tiến hành trong căn thứ nhất của đền thánh. Huyết của Đấng Christ biện hộ cho tín hữu biết ăn năn, khiến cho họ được tha thứ và được Cha tiếp nhận, nhưng tội lỗi của họ vẫn còn ghi trong sổ sách” (Đại Tranh Biện).
Hoàn cảnh mâu thuẩn của tín hữu vừa được tha thứ và được Đức Chúa Trời tiếp nhận, nhưng đồng thời tội lỗi của họ vẫn còn ghi trong sổ sách, đó là điều mà công tác thẩm tra sẽ giải quyết.
“Trong ngày phán xét cuối cùng, người chết sẽ chịu ‘xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong những sách ấy’ (Khải huyền 20:12). Sau đó nhờ vào huyết cứu chuộc của Đấng Christ, tội lỗi của những kẻ ăn năn thật sẽ được xóa khỏi sổ sách trên trời” (Giáo Phụ và Tiên Tri, tr.357).
Qua sự thẩm tra này, những ai ở trong Đấng Christ, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu thì được tuyên bố là xứng đáng hưởng sự sống đời đời, và sẽ nhận sự cứu chuộc trọn vẹn. Như thế thì việc được xưng công bình và nhận lấy sự sống đời đời là một sự đồng công giữa Chúa Giê-xu và con người – Chúa Giê-xu ban cho sự cứu chuộc bán phần trên thập tự giá, nhưng chỉ khi có một cuộc sống đủ gọi là tốt lành (như được chỉ ra qua sự thẩm tra này) thì con người mới được Đức Chúa Trời tiếp nhận.
Giáo thuyết này còn một hệ quả nữa đặc biệt đáng lo ngại. Khi Đấng Christ cuối cùng trở lại thế gian, thì công việc chuộc tội của Ngài sẽ chấm dứt. Do đó, những ai còn sống vào thời điểm đó phải trình diện với Đức Chúa Trời bằng chính công đức của mình – họ không còn trông chờ được vào sự chuộc tội của Đấng Christ nữa:
“Những ai còn sống trên đất khi sự cầu thay của Đấng Christ đã chấm dứt nơi đền thánh trên trời, thì phải trình diện trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết mà không có người cầu thay cho. Áo của họ phải không có tì vết, tâm tính của họ phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi bằng sự rảy huyết. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời và sự cố gắng của riêng mình, họ phải đắc thắng trong trận chiến với điều ác” (Đại Tranh Biện).
Cánh Cửa Đóng.
Giáo lý về cánh cửa đóng dạy rằng, năm 1844 khi Đấng Christ vào Nơi Chí Thánh trong đền thánh trên trời thì trước tiên Ngài đóng cửa Nơi Thánh, nơi mà Ngài đã từng hầu việc trong cương vị là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm kề từ lúc Ngài về trời. Như vậy, cánh cửa cứu rỗi đóng lại cho những ai không tin giáo thuyết CĐPL trước thời điểm đó.
Trong “khải tượng” của mình, bà Ellen White có lúc tin, nhận và dạy dỗ giáo thuyết này. Tuy nhiên, khoảng 6 năm sau đó, vì nhận thấy tầm nghiêm trọng của giáo thuyết này, bà đã đổi ý và tuyên bố mình chưa bao giờ dạy giáo thuyết đó (dù bà công nhận có một thời gian ngắn bà đã sai lầm tin đó là thật). Sau đó, bà cẩn thận lược bỏ tất cả những đoạn nói về giáo thuyết đó trong các bài viết của mình. Bất kể những nỗ lực che đậy của bà, đoạn trích sau đây bị phát hiện trong một lá thư bà đã viết:
Nhiều người trong số họ không tin về cánh cửa đóng… sự vô tín dường như ở khắp nơi… Ở đây có một người chị em… Chị rất có thiện cảm với tôi, nhưng lại không thể tin cánh cửa đóng… Tôi thấy buồn, thật buồn… Phần lớn những người này tiếp nhận khải tượng và ủng hộ tín lý cánh cửa đóng…” (Thư B-3-1847, Thư gởi Joseph Bates, 13 tháng 7 năm 1847, White Estate).
Rõ ràng qua lá thư này không những bà có giảng tà thuyết này, mà còn bảo là nhận nó từ một khải tượng thần cảm. Do đó, ai bảo rằng đó chỉ là quan điểm cá nhân của bà Ellen White thì thật sai lầm. Bằng sự thừa nhận do chính tay bà viết thì giáo thuyết cánh cửa đóng xuất xứ từ một “khải tượng đến từ Đức Chúa Trời”.
Con Dê Thế Thân.
Còn một khía cạnh nữa trong cách hiểu của Giáo hội CĐPL về ơn cứu chuộc rất xa rời Kinh Thánh, đó là sự dạy dỗ của họ về con dê thế thân. Khi giải thích những sự kiện (hay sự kiện không có) năm 1844, họ liên kết Đa-ni-ên 8:14 với Lêvi ký 16. Trong Lêvi ký 16, tội lỗi của dân sự được chuyển cho một con dê thế thân, con này được thả ra đồng vắng tượng trưng cho sự cất bỏ hoàn toàn tội lỗi của họ. Theo Giáo hội CĐPL, Satan chính là con dê thế thân đó, và chính Satan chớ không phải Đức Chúa Giê-xu Christ, là người cuối cùng mang lấy hình phạt tội lỗi của chúng ta:
“Cũng thấy rằng dù của lễ chuộc tội biểu tượng cho sự hy sinh của Đấng Christ, và thầy tế lễ thượng phẩm biểu tượng cho sự trung bảo của Đấng Christ, thì con dê thế thân biểu tượng cho Satan, tác giả của tội lỗi, cuối cùng tội lỗi của người nào thật sự ăn năn sẽ được chất trên đó… Đấng Christ sẽ đặt tất cả những tội lỗi ấy trên Satan… Vậy Satan… cuối cùng sẽ gánh chịu toàn bộ hình phạt của tội lỗi” (Đại Tranh Biện, tr.422, 485, 486).
Thế là xem ra Đấng Christ không còn gánh tội lỗi cho chúng ta nữa, mà là Satan vậy. Bà Ellen White tuyên bố rằng: “Việc thông hiểu nơi thánh một cách chính xác là nền tảng đức tin của chúng ta” (Đại Tranh Biện, tr.409).
Kinh Thánh Phán…
Tuy nhiên, các giáo lý về nơi thánh và phương thức cứu chuộc này hoàn toàn đi ngược lại sứ điệp của Kinh Thánh. Sau đây là một số điểm so sánh giữa Kinh Thánh và giáo lý CĐPL:
1. Hê-bơ-rơ 9:12 chép rằng Chúa Giê-xu “đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, …dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời”. Hành động “một lần đủ hết” này trong nơi rất thánh đã xảy ra hơn 1800 trước năm 1844, không bao giờ lặp lại nữa. Điều này cho thấy giáo thuyết CĐPL về việc Đấng Christ vào nơi rất thánh năm 1844 và công tác thẩm tra của Ngài từ đó cho đến nay hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh.
2. Như đã nói sơ lược trong phần đầu của tài liệu này, những sự kiện diễn ra sau 2300 buổi chiều và buổi mai được mô tả trong Đa-ni-ên 8:14 đã thực sự xảy ra năm 165 TC khi Judas Maceabêtái cung hiến bàn thờ Chúa đã bị làm ô uế bởi Antiochus Epiphanes IV. Xét vì lời tiên tri này đã được ứng nghiệm năm 165 TC, nó không thể lại ứng nghiệm vào năm 1844 SC được.
3. Trong Kinh thánh không hề có chỗ nào nói đến sự thẩm tra cả. Không có chỗ nào ngụ ý rằng tội lỗi được tha thứ nhưng d0 đặt vào nơi thánh trên trời để sau này mới xóa bỏ hẳn. Kinh thánh chép: “ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội” (Ê-phê-sô 1:7) – chúng ta đã được tha tội rồi. Không cần phải chờ đợi kết quả thẩm tra để xem chúng ta có xứng đáng lên Thiên Đàng hay không, vì “huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta” (I Giăng 1:7), và tội lỗi không còn tính cho chúng ta nữa: “Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy! Phước thay cho người mà Chúa chẳng lể tội lỗi cho!” (Rô-ma 4:7-8). Những ai tin Đấng Christ thì có thể hoàn toàn an tâm biết rằng tội lỗi mình đã được tha thứ và hoàn toàn xó sạch rồi.
4. Cuối cùng, không có chỗ nào trong Kinh thánh nói rằng Satan cuối cùng sẽ gánh tội lỗi của chúng ta. Trái lại, Kinh thánh nói rất rõ rằng Đưc Chúa Giê-xu Christ là Đấng gánh lấy tội lỗi của chúng ta: “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trpng thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhơn những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh” (I Phi-e-rơ 2:24).
Còn tiếp
0 Comments